中國夢與美國夢的比較

　　總有一些巧合讓人們特別關注。2012年底，奧巴馬的勝選感言是《為了永遠的美國夢》，習近平在參觀《復興之路》》展覽時也強調，要實現“中華民族偉大復興中國夢”。很顯然，兩個國家領導人提出的國家夢，都在本國國民中產生共鳴。為什么要有國家夢，夢想中蘊含著什么，我們該怎樣理解和推進中國夢，這是每一個關心國家和民族命運，同時關心自己命運者都必須思考的命題。
　　一、為什么將中國夢與美國夢作比較
　　中國夢因習近平的提倡而熱，這一提法富于親和力，貼近平民話語系統，因此拉近了主流和主導價值與平民價值追求的距離。他的每一重大思想，甚至所說的每一句話，都蘊含著執政理念，關系到一個時期內中國共產黨和中國社會的前進方向，注定受到高度關注。
　　理論界與廣大民眾不約而同地將中國夢與美國夢進行比較，主要緣于四個方面。首先，政治制度與文化傳統的差異帶來比較的意義和價值。中國與美國是目前世界上最具代表性的兩大政治制度，雖然在“命運共同體”的理念下，一般不會再出現從前的敵對程度和形式，但斗爭性并沒有完全根除，畢竟二者屬于異質體。這種異質，使兩種夢想分別奠基于各自的價值坐標和文化基礎，故而具有深度比較的條件。其次，世界政治生態和大國博弈狀態決定了比較的意義和價值。因意識形態導致的半個世紀的假想敵與戰略對手，為對比提供了豐富的空間和心理、情感支持。再次，中國經濟總量躍居世界第二的發展狀況和國民心態強化了比較的意義和價值。第四，思想理論自身發展的需要。中國夢作為一個精神載體，要發揮出更大的作用，首先看輿論宣傳的深度和廣度，而輿論宣傳必然奠基于理論研究的深入，將美國夢引入進來，就是加深理論研究的一個維度，或者說一個重要途徑。
　　二、中國夢與美國夢的主要差異有哪些
　　上述分析判斷并非問題的核心，我們更為關注的是揭示其本質，即通過比較兩種夢想的差異，找到實現自己夢想的最佳思路和道路。
　　第一，兩種夢想存在著文化傳統與文化心理的差異。400年前，當102名清教徒簽下《五月花號公約》的那一刻，就意味著他們把英國《大憲章》精神或理念帶到新大陸。再加上后來人口遷徙和文化傳播，歐洲文化充分傳播于美國。由于歐洲文化本質上是奠基于或復興古希臘文明，因而美國文化可謂古希臘文明的現代化。古希臘的文明擁有許多異于農耕文明的特質。從地理和環境條件上講，古希臘處于地中海的東部，也就是今天的土耳其的小亞西亞和愛琴海一帶，歷史上這里不適宜于農耕，所以海外貿易早早發展起來，而貿易的最大特點是平等主體自由交換，同時最大限度維護自己的利益，這種文化必然張揚個性、重視私權。
　　中國的文化奠基于農耕或小農經濟，這種經濟的最大特點是個體無法抵御自然的力量，必須依靠家族和鄉里，再加上封建王朝為了維護統治，采取了保甲制等方式把人緊緊地拴在土地上，再加上儒家文化的影響和塑造，一種較其他民族更深刻的人與土地、人與人的依存和依附關系得以形成。
　　第二，兩種夢想存在著政治理論與政權結構的差異。奧巴馬的美國夢奠基于天賦人權與契約關系，因為在西方人的價值觀念領域，政黨和政府的權力來自人民的讓渡，是代理人與被代理人的關系。為什么當年美國總統華盛頓提出“美國不需要政黨”，緣于權力授受關系。事實上，美國在很長時間里沒有政黨活動，只是大陸會議期間出現了分權與集權之爭，形成兩派，逐漸演化為今天的民主黨和共和黨。美國夢突出于個體的價值實現，這有深厚的政治理論基礎。《獨立宣言》最突出的思想就是“人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。”而美國憲法第一修正案又進一步強化了美國公民的政治權利。所以，美國夢的前提是人必須享有自由，如美國參議員蘭德·保羅所言：“自由一旦被剝奪，美國夢就會枯萎、死亡。”這種政治理念打著美國人的烙印，但更是整個西方政治思想的集成。
　　習近平提出的中國夢，則是強調一個國家和民族的夢想，強調這個夢想實現后會惠及其中的每一個人，簡言之，這個夢想是先國家后個人。或者說由國到家，由集體到個體。實際上這是一種源于農耕文明的家國關系，價值判斷是“沒有國便無所謂家”。新中國成立后，人民認識到，是黨拯救了人民，沒有黨和國家也便沒有人民群眾的幸福生活。改革開放之初為什么出現了“大河有水小河滿”，而非“小河有水大河滿”的判斷，就是緣于上述理論。中國夢的政治理論基礎建筑于馬克思主義，這就是被壓迫者要獲得解放，必須團結起來，甚至是“全世界無產者團結起來”，體現社會主義制度的優越性。
　　第三，兩種夢想存在國家生存狀態與發展階段的差異。一個人沒有飯吃的時候只有一件事要做，就是找飯吃，有了飯吃后會生出許多事來，生出來的事主要反映于精神領域。隨著社會的發展，文明程度的提升，各個社會基礎上的價值觀念進一步深化。美國夢與中國夢都按照自己的方位和價值坐標前進。雖然美國等西方國家的價值基礎也就是由個體而國家的邏輯關系一直沒有改變過，但核心價值元素卻一直處于調整之中。如，片面強調平等，讓權力無法運行。再比如，天賦人權基礎上的人格平等都是以民主和自由來支撐，但社會地位尤其經濟地位平等卻是無法做到的，市場經濟的法則就是股同權同，股不同權不同，所以平等觀被改變。
　　中國人的核心價值也一直處于發展中，中國古代的大一統和家國概念源于小農經濟和封建統治，到了近現代，之所以不斷被強化，主要源于兩個方面，一個是備受外敵侵略，民眾骨子里產生的非國家強大不足以抵御外辱；另一個是中國共產黨的革命史在于把人民群眾凝聚在一起而獲得政權，所以反復強化的便是黨、國家和人民的關系，即后者依附于前者。
　　三、怎樣評價中國夢與美國夢
　　中國夢至少可以追溯到孫中山，他領導的反帝反封建運動，其實就是中華民族的富強夢，只是壯志未酬身先死。1922年8月，他在《統一宣言》中指出，“中國是一個統一的國家，這一點已牢牢地印在我國地歷史意識中，正是這種意識使我們能夠作為一個國家而被保存下來”。他還強調：“‘統一’是中國全體國民的希望。能夠統一，全國人民便享福；不能統一，便要受害。”他鮮明提出“振興中華”，這成了所有愛國者的共同心愿，是中華民族所有志士仁人前赴后繼的動力之源。當然，最鮮明最具影響力的還是習近平所提出的中國夢。因為不僅是旗幟，還廓清了中國夢的內涵、實現途徑及其力量之源。美國夢就是許多精英相繼闡述而進入理性和大眾層面。歷史學家亞當斯在《美國史詩》中提出：“讓我們所有階層的公民都過上更好、更富裕和更幸福的生活的美國夢，這是迄今為止為世界的思想和福利作出的最偉大的貢獻。”當然，中國人更為熟悉的還是美國民權運動領袖馬丁·路德·金的《我有一個夢想》，這個夢想影響了美國乃至世界。
　　客觀而又辯證地看，兩種夢想其實并無高下和優劣之分，因為二者皆源于自己國家和民族的文化和道路，或者說分別奠基于本國家和民族的文化創造與文明結晶，是各自核心價值觀的集中體現。強調夢想中蘊含著核心價值，并且是這種核心價值支持下的觀念外化，可以從一些思想觀點中看出。馬丁·路德·金就把美國的民主自由人權視為美國夢的生命力所在。他說：“我們可以爭取到自由，因為在我們發出的要求呼聲中，有著我們國家神圣的遺產和上帝的永恒意志。”中國夢更直接反映著中國的價值觀，因為其中包括了中國道路、中國精神、中國力量，同時特別強調包括愛國主義在內的社會主義核心價值體系。
　　從更為寬闊的視野和高度分析問題，兩種國家夢的終極發展未必不是逐漸接近，甚至最終趨同。這有其內在動力。中國是世界文明古國中唯一傳承下來者，也就是說今天的埃及人并不是古埃及人，今天的印度人也不是古印度人，而今天的中國人就是華夏文明一脈相承者。歷史脈絡的清晰造就了中華民族特有的民族性格，也帶來了沉重的包袱，比如有時在接受新生事物和創造新生活上比較困難。而美國恰恰是一個新興國家，其有最初對大英帝國文化的傳承，更有借助各國移民而吸收了全世界的文明成果，再加上融匯后的改造，也便形成了具有更大包容與創造的美國文化。如此，中國要實現自己的夢想，就必須學習包括美國人創造的文明成果。同樣，美國也需要借助和學習中國人創造的現代文明成果，盡管其創造了較別人更多的經濟、文化和科技成果，但也因此而自覺不自覺變得自負。這直接導致了美國領導世界領導力的快速下降。也就是美國人既然提出中美共治，那么向中國學習也就成為必然。
　　當然，更具本質意義的是人類擁有“共同的文明成果”，正是這些具有普遍意義的文明成果，讓人類生生不息執著追求，而讓我們認定“沒有剝削和壓迫”，“人的自由解放全面發展”的共產主義能夠實現。即使具體問題具體分析，這一判斷同樣能找到理論與實踐上的支撐。誠然，美國乃至西方國家高度尊重私權，但是，我們更應當從中看到，尊重私權并不是讓某一方面的人群私欲膨脹，而是讓所有人都遵循法規制度，保證社會和諧有序，這就產生出大眾共有的準則和價值取向，保證不會趨向極端個人主義。至于中國的先國后家的理念，更是深厚文化基礎與現實政治制度的產物。小農經濟的最大特點是單個家庭不足以抗衡自然，于是形成強烈的依附心理，并且由依附宗族，進而依附國家。所以，個體與集體之間的關系中存在著平衡點，這個平衡點要求乃至迫使兩個方向上價值追求集中到一起來。
　　再以個人主義為例分析問題。美國夢的最重要的基石是個人主義，但同時有若干價值追求和行為規范相伴陪。同樣，中國夢強調國家和民族，需要把國家和民族強盛與每個人的價值實現、幸福生活享有緊密結合，不因重國家、重集體而否定個體，我們的強盛之路可能走得更扎實。也就是說，兩種夢想雖然起點不同，取向有差異，但發展到后來便趨同或一致，因為都要走到一個平衡點上來。
　　再從民主自由人權的發展過程分析問題，也可以得出相同的結論。比如，美國等西方發達國家標榜自己是多元社會，美國人認定自己的夢想奠基于多元，但走到今天，尤其站到世界文化和文明沖突的高度衡量，其必須承認自己存在局限，必須進一步推進多元包容。為什么美國、歐洲主導的近幾場局部戰爭都未獲得理想結果?原因就是美國等西方國家對自己的制度和價值觀過于自信，甚至自負到無視人類發展規律的程度。也就是說，不同民族有不同的文化和發展階段，任何無視差異強行推行自己價值觀的行為，哪怕你推廣的是宇宙真理，也會因“水土不服”導致文明沖突，所以包容多元存在，讓不同國家和民族選擇最適合自己的道路至關重要。
　　我們也是這樣，長期以來我們強調把一切權力集中于黨和政府，而今一個“善于把黨的主張化為國家意志”，把我們的價值觀大大改變，讓我們對權力的來源與性質有了新的認識，一個“把權力關到籠子里”，把我們引向人類共同認知和價值追求上來。
　　四、實現中國夢的著力點和突破口在哪里
　　既然提出了中國夢，并且以此引導中國道路、振奮中國精神、凝聚中國力量，就意味著這不是一個旗號，而是包含著具體操作性內容，而這些內容一定有先期解決和后續的工作。這里就認識問題和先期解決的問題作此分析。
　　在認識上，我們需要對兩個具有深層影響和基礎意義的問題作出判斷，一個是今日中國只能走循序漸進的道路，不能再倡導激烈的顛覆性的革命，因為革命往往帶來巨大代價。為什么西方哲學家認為中國的歷史是在起點上循環的歷史?就是一次次革命摧毀了本來就有限的生產力，尤其是人才智力資源。另一個是世情國情黨情都發生了巨大變化，但今日世界仍然是政黨政治，特別是中國的國家意志仍然是通過黨的意志來反映和實現。
　　所以作出上述兩個基本判斷，主要是為了引導我們看問題的視角和邏輯，為提出下面闡述的四個著力點和突破口提供思想支持。
　　第一，重新詮釋政治，以新政治觀推進政治文明，為中國夢提供強大的政治和理論基礎。雖然中國經濟存在著結構性矛盾，存在著不可持續的問題，但更大的挑戰還是在政治和精神領域，這突出反映在幾個方面：革命時期的政治信仰和政治覺悟，在冷戰結束、世界政治生態發生變化后遇到挑戰。一黨執政及其與此相適應的體制制度，保證了政權的高度集中與對社會資源的強力調控，這是西方政黨與政府無法比擬的優勢，但隨著社會結構和經濟結構的變化，尤其利益關系的調整與價值觀念的多元，這種優勢遇到挑戰。
　　所有挑戰都是緣于時代的發展變化。怎樣才能真正應對好挑戰?首先是更新觀念，大膽創新。從目前情況看，我們一些人思想觀念陳舊、僵化、保守，教條主義嚴重，全然不顧變化了的世界和中國社會，總想以不變應萬變，動輒以條條框框套創新性思想觀點和理論，這很難推動馬克思主義的時代化。強調政治自信、道路自信、理論自信，不能總是用“不可以”、“不允許”來應對新情況新問題。正如習近平出訪俄羅斯演講時所說，不能人進了21世紀，腦袋仍然處于冷戰思維。這批評的是別人，但也未必不啟示我們一些人。在中國共產黨由革命黨轉變為執政黨的情況下，政治觀必須發展和突破，這是一個關系到黨是否先進，能否永續執政的重大命題。
　　新政治觀內涵十分豐富，舉例來看，政黨和政府能力存在有限性，只有認識到這一點才能夠約束權力和分解權力，而非無限擴大權力。平等是我們的終極追求，如果這個平等是人格和法律層面，可以實現且必須實現，如果是社會地位則很難實現，堅持實現就會重走平均主義和大鍋飯的老路。能不能平衡利益，讓各個階層的人都找到價值感，而非繼續維護“官本位”，導致社會失衡。怎樣化解矛盾，保證社會實現利益平衡，很重要的是讓各個領域和階層的人都享有平等的權益，即創造財富、創造文化、社會管理三個大的領域的人平等地實現利益和社會價值，還要讓所有人都產生過程中的公平感。這涉及執政觀念和執政權力運行的問題。
　　第二，建立具有普遍意義，具有超越現有文明的核心價值觀，保證中華民族立身于人類文明制高點起引領作用。既然中國夢與美國夢都內含著核心價值觀，那么保證自己勝出，就必須保證自己的核心價值觀優越于人，否則只是強調特色，很難崛起于世界，更遑論為人類文明的進步帶來更大貢獻，進而贏得尊重。
　　這原本也不成其為問題，因為共產主義最具普世價值，“人的自由解放全面發展”、“沒有剝削和壓迫”，必定是人類的終極追求，既然是全人類的也就意味著具有普世價值。尤其是共產主義作為中國革命的起點和歸宿，是力量之源，這已經為歷史所證明，我們絕不能矮化之。要實現這樣的目標，應該產生一個較西方更先進的足以支撐中國夢圓的核心價值觀。
　　第三，實現價值追求上的升華，保證擁有更加寬闊和富于永恒性的精神世界與精神大廈。不管是一個民族、一個政治集團，乃至一個人都需要實現物質和精神的平衡，失衡的結果要么不能維持長久，要么發生蛻變。而當代中國最大的問題是精神危機。導致這種情況出現的原因，在于原有的精神世界已經打破或部分打破，新的精神系統尚未建立起來，出現了精神斷裂或虛無。雖然問題亟待解決，必須尋找新的出路，然而觸及精神大廈卻是一個敏感且艱難的重大命題，要建設更為堅實的精神大廈，就需要挖掘民族成長史上所有的精神因子。
　　第四，中國夢必須向個人接近，實現國家夢、民族夢與個人夢的有效對接，讓老百姓產生質感，找到實現的途徑。這次習近平將以往所說的中華民族的偉大復興稱作中國夢，目的之一應該是通過放飛夢想而改善人們的精神世界。
　　我們倡導中國夢，需要進行大量的從制度到內容的系統設計，讓夢想緊貼每一個中國人。其中特別強調大膽吸收人類創造的一切文明成果，把包括美國夢在內的有益成分為我所用，即在不改變自己的夢想內容和空間的前提下，讓遠大、宏大夢想具體化、群眾化，達成習近平所要求的讓每個人都有出彩的機會。當國家和民族夢想的實現程度和步伐都直接體現在每個國民的生活之中，一種源自社會的中國力量才能形成。
　　當然，強調接近中國夢與大眾的距離，也不能把中國夢庸俗化，即不能把人們的生活夢想、人生夢想與中國夢簡單畫等號，雖然互為動因，但不等同，中國夢是國家富強之夢，凝聚共識和力量之夢，只有把這個定位確立好了，其才擁有存在的意義和價值，才有繼續深化的空間。
　　五、在追尋人類終極夢想中實現中國夢的超越
　　中國夢與美國夢存在很大差異，盡管如此，有一點卻是明確的，兩個夢想必發生關系，且交互影響。正如習近平與奧巴馬會談時所說，“中國夢與美國夢是相通的”。從現實看，美國夢與中國夢相互作用，但隨著時間的推移，中國夢越來越多地影響著美國夢。因為美國擁有文化創造基礎上的強大話語權，其一直在影響著世界輿論走向，又由于世界的價值和評價系統由美國主導，故而解釋權在其手中，既然按照別人的思維框架評價問題，那么我們的夢想很難不受影響。又由于中國已經處于崛起過程，如果不出意外，中國對美國乃至世界的影響必將越來越大，并且不僅僅反映于經濟領域，還包括文化和價值觀。
　　既然互相影響是必然，又由于中美是影響世界的大國，這就有一個以新的世界觀來分析判斷問題，尤其承擔起更多更大國際責任的問題。何謂承擔起了這樣的責任?避免因價值觀的差異而產生過多沖撞是關鍵。這就需要按習近平所強調的，擯棄冷戰思維、零和游戲，以更大的包容度和換位思考，一起尋找人類的終極追求，倘若達成這樣的目的，必將是中國夢的超越和升華，也是人類文明演進方式的突破。其實，許多的核心價值原本就是人類共有的文明結晶，只是各個民族文明源流不同，發展階段存在差異，因而不會以同樣的態度與標準接受，但大方向是一致的，并且最終都會走到一起來。所以，我們可以作出結論性判斷：中國夢、美國夢，站到人類和歷史的高度評價，都是造福人類的夢想，并且都處于進行時、發展中。那么，就讓我們在“命運共同體”的理念下，共同去探求和創造一個人類共有的夢想。
　　在這個過程中，我們也有一點必須堅守，且堅定不移，就是以我為中心，而不是被改變而西化。這個自信奠基于馬克思主義科學理論，與人類的終極追求共產主義同向。